La Banalidad del Antropoceno

“El término Antropoceno (de griego ἄνθρωπος anthropos, ‘hombre’, y καινός kainos, ‘nuevo’), ha sido propuesto por algunos científicos para sustituir al Holoceno, la actual época del periodo Cuaternario en la historia terrestre, debido al significativo impacto global que las actividades humanas han tenido sobre los ecosistemas terrestres. No hay una fecha precisa sobre su comienzo, pero algunos lo consideran junto con el inicio de la Revolución Industrial (a finales del siglo XVIII),1 mientras otros investigadores remontan su inicio al comienzo de la agricultura. Sin embargo, el Holoceno, término usado desde 1867 al que pretende suceder, sí tiene su inicio definido formalmente por la Unión Internacional de Ciencias Geológicas desde 2008, y está fijado con una sección y punto de estratotipo de límite global datada en 11 700 ± 99 años antes del presente.2 3

El término Antropozoico fue definido por Antonio Stoppani en el siglo XIX para definir una nueva era geologica afectada por la actividad de la humanidad. El Antropoceno fue usado en el año 2000 por el ganador del premio Nobel de química Paul Crutzen, quien considera que la influencia del comportamiento humano sobre la Tierra en las recientes centurias ha sido significativa, y ha constituido una nueva era geológica. La propuesta del uso de este término como concepto geológico oficial ha ganado fuerza desde el 2008 con la publicación de nuevos artículos que apoyan esta tesis.4 Sin embargo, para que se convierta en oficial se requiere la aprobación de la Comisión Internacional de Estratigrafía.”

Wikipedia


Una primera traducción, si quiere revisarla/corregirla, déjelas en los comentarios o mándela por email a:
Eduardo_g(Arroba)Riseup.net


Entitle Blog

Por Heather Anne Swanson*

Hay muchas cosas preocupantes sobre el Antropoceno, pero una de sus dimensiones más preocupantes es el número de personas a las que no les preocupa. En respuesta, necesitamos dificultar la banalidad con que se trata al Antropoceno, argumenta Heather Ann Swanson.

Quiero proponer una territorialización del Antropoceno y un proyecto de construcción del discurs en el que los antropólogos deseen participar. El territorio desde el que escribo es un lugar llamado Iowa.

Hay un montón de cosas preocupantes sobre el Antropoceno. Pero para mi mente, una de sus dimensiones más preocupantes es el gran número de personas a las que no les preocupa.

Para muchos que viven en situaciones precarias, el Antropoceno ya les está alterando, amenazando la vida, e incluso es mortal. Viene en la forma de una inundación masiva o de una marea creciente que toma sus hogares. O como un pozo de petróleo que envenena el río del que dependen.

Pero para otros, especialmente los blancos y la clase media del Norte global, el Antropoceno es tan banal que ni siquiera lo notan. Es el césped verde, es el espacio para estacionamiento, la zanja de drenaje donde sólo quedan los renacuajos.

Iowa se encuentra en el corazón de esta banalidad del Antropoceno. El Antropoceno, aquí, es sano. Es el campo de maíz y la granja de cerdos industriales. Es la feria del condado  y comer panchos el Cuatro de Julio. Es precisamente esta banalidad, esta cotidianidad rutinaria  (vea Arendt 1963),   lo que hace tan aterrador al antropoceno de Iowa.

Escribo de Iowa no desde el exterior, sino desde un lugar de conexión. Yo también soy Iowa. Sin ella, no estaría donde estoy. Mi madre y mi padre nacieron y crecieron en Iowa, y su modernización agrícola de mediados del siglo XX y los sueños de posguerra de mejores futuros impulsaron su movilidad ascendente. Les permitió salir de la granja y convertirse en las primeras personas de sus familias en ir a la universidad. La agricultura industrial de Iowa y sus excedentes hicieron posible mi propia carrera académica.

De hecho, todos estamos implicados en Iowa. Todos estamos enredados con las violencias cotidianas de la agricultura industrial y los proyectos nacionalistas de tal manera que no se solucionará la sustitución de un latte orgánico por un pancho o hacer las compras en Whole Foods [un lugar de orgánicos]. No podemos limpiarnos. Las costas urbanizadas son posibles gracias a la producción del centro. Nueva York está de pie en Iowa (vea Moore 2010).

¿Cómo es que los estadounidenses, especialmente los de clase media blanca, aprenden a no notar tales conflictos, a no ser afectados? ¿Cómo aprendemos a no ver el daño que nos rodea?

Iowa es objetivamente uno de los paisajes más arruinados de los Estados Unidos, pero su ruina cosecha, increíblemente, pocas noticias. Menos del 0.1 por ciento de la hierba de la pradera que una vez cubrió gran parte del estado permanece. Verás las curvas en forma de J del Antropoceno: aumento del CO2, atmosférico, crecimiento de la población humana y los ríos represados, por nombrar a algunas (Steffen et al. 2015). El declive en la pradera de Iowa dibuja una J. inversa. Entre 1830 y 1910, Iowa perdió un asombroso 97 por ciento de la superficie de su pradera.


curvaj

Curva en forma de “J”


Pero esto es sólo la punta del iceberg. La reorientación del paisaje de Iowa hacia la producción agrícola capitalista ha resultado en la aniquilación de mundos que una vez lo ocuparon. Los indios americanos que cuidaron cuidadosamente la pradera a través de la quema y la gestión del bisonte se han visto obligados a salir del estado. Casi cada acre ha sido privatizado. Hoy en día Iowa ocupa el puesto puesto cuarenta y nueve dentro de los cincuenta estados de Estados Unidos con tierras públicas.

Noventa y nueve por ciento de sus pantanos han desaparecido. El nivel de su acuífero principal ha caído más de trescientos pies desde el siglo XIX, en gran parte debido a la extracción de agua de riego. La calidad del agua es un desastre, también. Entre 2010 y 2015 más de sesenta ciudades y pueblos de Iowa tuvieron altos niveles de nitratos en el agua potable debido a la lixiviación y escurrimiento de fertilizantes agrícolas. Y esos mismos fertilizantes lavan el río Mississippi hasta el Golfo de México, donde han creado una zona acuática muerta del tamaño de Connecticut.

Pocas personas, dentro o fuera de Iowa, notan la profundidad de estos cambios. Cuando mi tío, un agricultor del noreste de Iowa, mira hacia sus campos de maíz, no ve la aniquilación de la pradera, la pérdida del bisonte o el desplazamiento de las comunidades indígenas americanas. No se da cuenta de la contaminación del agua subterránea, a pesar de que tuvo que rehacer su pozo hace unos años debido a la filtración bacteriana de una granja de cerdos cercana. Él simplemente se encoge de hombros ante tales cosas y se pregunta cuáles serán los precios de los cultivos el próximo año.

La ceguera prolifera: cuando mi tío se vuelve ciego a la violencia de su propio maíz, se vuelve ciego a las demás en las granjas vecinas, en los pueblos vecinos, en los estados vecinos. No puede ver Standing Rock, y no puede ver por qué Black Lives Matter [La vida de los negros importa] podría importarle.

No es exactamente su culpa que no lo note. Las subjetividades de la clase media blanca estadounidense se basan en no darse cuenta. Se basan en la ceguera estructural: en la negativa a reconocer las historias que heredamos. Como Deborah Bird Rose (2004)  demostró en el caso del colonialismo de colonos australianos, soñar con futuros requiere la ceguera del pasado.

La obra de Michel Foucault nos recuerda que los discursos que dan forma a nuestras subjetividades no son sólo palabras; Son también los ladrillos de la prisión, la forma institucional de la clínica (ver Hirst 1995). Pero no hemos podido ver que también lo son los campos de monocultivo de maíz. La infraestructura del paisaje de Iowa nos produce y al Antropoceno. El campo de maíz es un conjunto que lleva al llamado bien común del progreso y crecimiento nacionalista. Produce mercados de futuros de granos y hamburguesas baratas. ¿Cómo podemos ver mejor sus terrores y supresiones?

Uno de estos terrores es que hay innumerables Iowas más allá de Iowa. Actualmente vivo en Dinamarca, donde soy miembro de un proyecto de investigación llamado Aarhus University Research on the Anthropocene (AURA).  Una de mis colegas, Nathalia Brichet, utiliza el término  “mild apocalypse” “apocalipsis suave” para llamar la atención sobre la normalización de la degradación de los paisajes daneses. En medio de los campos ondulados de Dinamarca y los bosques altamente gestionados, el Antropoceno sigue siendo obstinadamente difícil de ver.

Donna Haraway ha llamado a la curiosidad como método académico y práctica política, como un antídoto para estas cegueras aprendidas. En su When Species Meet [Cuando las Especies se Encuentran],  ella se pregunta acerca de a quién y qué toca cuando se extiende a acariciar a su perro. Esa curiosidad se convierte en una práctica radical de rastreo y buscar los antecedentes de las historias, tales como las prácticas de pastoreo de ganado por perros de los esfuerzos de la colonización australiana y la cría de perros de raza pura. Pero en un mundo de ceguera estructural, tales tipos de curiosidades no vienen naturalmente. Deben ser cultivadas. ¿Pero cómo? ¿Cómo, en palabras de Joseph Dumit (2014), nos despertamos hacía estas conexiones?

¿Podemos imaginar corolarios en las reuniones de estudios bíblicos o grupos de concienciación en los que se animaría a las personas a trazar las historias de los paisajes que habitan, un proceso que podría atraerlas hacia nuevas formas de verse a sí mismos y a sus mundos? Me imagino prácticas como un análogo multiespecífico a la Foucaltiana genealogy . ¿Se podrían explorar las genealogías de los campos de maíz de Iowa, por ejemplo, desnaturalizarlos y contrarrestar el poder de su banalidad? ¿Podrían permitir a los habitantes y a todos nosotros sentirnos más curiosos acerca de las condiciones de nuestras propias subjetividades y, a su vez, cómo podríamos transformar los paisajes con los que están enredados? Este es el importante trabajo de hacer más común la curiosidad, de inquietar al Antropoceno.

* Heather Anne Swanson es Profesora Asistente en la School of Culture and Society – Department of Anthropology  de la Universidad Aarhus en Dinamarca. Este artículo fue publicado originalmente en Cultural Anthropology.

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